「ご神示」を続ける意味がある？
あなたは、「大自然の法則」を真剣に学びたい、常に学んで行こうとしていますか？
それとも、こんな学び「適当で善い」と思っていますか？
また、これまで学んできたのなら「何処か、自分が変わったな？」「家族が変わってきたな？」と、感じていますか？
変化は、ありますか？自分の身の周りが善くなってきましたか？
何故、このような問いをされているか？あなたは分かりますか？
心から「大自然の法則」の学びは必要だ！絶対に「大自然」に付いていこうと、心から求めていかなくては、学びの本質を掴むことが出来ないのである。
当然、貧、病、争など苦の解決も、運命の向上も、考え方の変化も出来ないのである。
「こんなものは（分厚い法則の本）覚えるものではない、必要な所をその時に読み、心の中で知る、そして実践して、自分自身の心の中に刻んでいくものだからである」（当来佛）
心が変わらなくては、高度な理論も難しい言葉も役に立たない、運命は変わらないという事である。
知っていますか？絵姿を頂き実践していかなければ、ご神示による細かい実践をやり続けなければ、自分の問題に心が気が付かない、罪の意識を心が感じない、相手の心の動きを見ることが出来ない、そして自分の悪いところ、至らないところ、出来ていないところなど、直すところが分からないままなのです。
だから、いつまでたっても変化が出ない、変われないのです。
分かりますか？「ご神示」は、常日頃頂き続けて行くから、細かい所に気付けていける「えっ！こんなことに気が付いていなかったの」「えっ！こんなことやらかしていたの」など、自分の行動や発言、癖が見えてくるのです。
それが、実践を続けていく、即ち観応を受け続けるからこそ、細かい部分の癖が浮き彫りになって、気付かせてもらえるのです。
あなたは、あなたの癖に幾つ気付き、幾つ修正し、出ないように「大自然」に幾つ預かってもらっていますか？
大自然は言われる「いつでも（業を）返すぞ！」と、それは「ご神示をしなくなった時だ」「ご神示を忘れた時だ」と。
「ご神示をしなくても上手く行っていると勘違いするが、その時はワシからの慈悲はない」と。
「人知で上手く行っているのは、表面だけである」と。
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