「ご神示するとき、心を見られている」
人は、日々の生活の中で他人に対して色々ことを、思う、ふと気になる事がある。
それは、「大自然」から、思わされている、気にさせられている。
（形而上学を学ぶ者は、その違いが判り、させられると受け取る）
今、思ったことに心が引っかかったとき、向き合うか？考えるか？流すか？は、自分自身の心の中にある。
しかし、向き合わなくても、考えなくても、思わされたことは自分自身の「心」に残っていくのである。
「大自然」は言う、「人間は面倒くさがりやであり、何とかなると（良いようになる）、勝手な思い込みをする者が非常に多いのである」と。
今の些細な思いが、後に大きく状況を変える。
例えば、他人に対して、自分が「傷つける言葉を言ってしまった」そのように言ってない積りだったが、相手が「傷ついている」のに気が付いている。
その場で自分も、何かしら気まずい思いをする、している。
「直ぐに謝らないといけない」と心の中で、かすかに思う、思わされている時、あなたは謝る？謝らない？
行動するかしないか？そこに、それぞれの違いが出る、チラッとした思いに素直になり謝る者、自分の我や面子があり、謝らない者がいる。
「大自然」は言う、「ご神示」はどのよう謝りますか？でお伺いすることである。
「ごめんなさい」か？「ゴメン」と軽くなのか？「すいませんでした」か「申し訳ありません」と深く言うか？…。
また、自分に謝る気持ちがなければ、「ご神示」しても結果が上手く出ないのである。
それは感謝の「有難い」という、言葉も同じである。
「ご神示」するとは、自分自身の心が、「大自然」に見られている。
謝る気持ち、反省する気持ちが「ご神示」に必要になっている。
また、感謝の時も、心からの「ご神示」が必要となり、時にはチャンスを逃し、「ご神示」しても言わず仕舞いになることもある。
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